Человек, потерявший смысл жизни мечется между двумя вопросами «Почему?» и «Зачем?». Или, другими словами, между Причиной и Целью. При этом эмоционально ему не очень хорошо. Мы редко ищем смысл, когда счастливы.
Рассмотрим оба варианта поисков смысла.
В первом случае, смысл, отвечающий на вопрос «Почему?», касается сотворения мира и возникновения человека. Есть два вида ответов на «Почему?» :
- Смысл как причина. На этом основано наше научное понимание мира.
- Смысл как замысел. Основа религиозно-философского взгляда на мир.
В современном мире мы можем встретить и смешанные ответы – «Божественный замысел стал научной причиной»
Чаще ни один из ответов не удовлетворяет полностью и человек начинает верить в хаос и делает вывод, что «Смысла-почему нет.»
А даже если кто и найдёт ответ в науке или религии, того поджидает чудовище «Зачем?»
Смысл в направлении вопроса «Зачем?» назовём его смысл –цель люди ищут даже активней чем смысл-причину.
Здесь для решения используют три допущения:
- Есть один универсальный смысл.
- У каждого есть свои личные смыслы.
- Индивидуальные смыслы подчинены одному большому.
Мы можем раскладывать цели по полочкам или собирать в пирамиды. Но это не даёт ответов, почему смыслы-цели так часто противоречат друг другу? И почему смыслов так много?
Снова тупик. Смыслов уйма, а ответа на вопрос «Зачем?» нет!
В размышлениях между почему и зачем допускают одну логическую ошибку даже более языковую.Смысл относят к существительным. Но корень слова "мысл" и получается смысл = с мыслью.
Смысл не слово существительное, а прилагательное.
Соответственно вопросы для поиска смысла жизни «Как?», «Какая?».
Нам сложно найти ответы на почему и зачем, но мы всё равно живы потому, что знаем как жить и какая жизнь.
Спросите человека запутавшегося в поисках смысла. Как это, жить осмысленно? Думаю, что каждый имеет своё представление об осмысленности.
Если обозначить смысл как прилагательное, другими словами это ещё и качество жизни. Тогда его легче ощутить, а не найти мысленно. Не зря во многих языках есть слово сенс, более чувственное и близкое каждому.
Как сказано в книге Экклезиаста «Лучше видеть глазами, нежели бродить душею.»
Потребность в смысле жизни присуща только человеку. Мы ищем смысл в красоте, в знаниях и религии. Пытаемся отыскать его в любви, работе, удовольствиях и даже страданиях, готовы бесконечно спорить о смысле.
Почему же вопрос «В чём смысл жизни?» приносит нам так много тревог, выводит из равновесия и не даёт жить, как хочется? Почему когда человек счастлив он не задаёт его себе?
Понятно, зачем нам смысл. Чтобы жить. Но не понятно, зачем мы его так отчаянно хотим? Кроме того, что вопрос «В чём смысл?» это сильная навязчивая мысль, компьютерный вирус для нашего мозга, это ещё и сильная потребность, такая же, как потребности в безопасности, одобрении и контроле.
Мы испытываем потребность в смысле жизни, но она не связана со смыслом как таковым. Его существование не зависит от наших поисков. Америка была и до её открытия Колумбом. Сама же потребность вызвана столкновением человека с экзистенциальными проблемам такими, как смерть, любовь, одиночество, хаос, свобода и ответственность.
Потребность в смысле это программа по которой мы живём, находясь в экзистенциальном кризисе. Постоянное чувство дефицита смысла. Как освободиться от этого чувства?
Предлагаю использовать метод Седоны. Уделите этому немного времени и внимания. Спросите себя.
Могу ли я принять в себе потребность в смысле?
Могу ли я принять, что смысл существует и без моих поисков?
Могу ли я оставить себе потребность в смысле?
Могу ли я отпустить эту потребность?
Когда? Сейчас!
Отвечайте, не размышляя, а более на чувственном уровне. Помните, вы избавляетесь от потребности в смысле, а не от самого смысла. Повторяйте себе эти вопросы до полного освобождения.
Освободившись от потребности смысла, вы сможете жить и реализовать свой смысл — свою жизнь.
