Психологический порлат Psy-practice

Прочее 05 Декабря 2018

Поделится:

Роковая женщина, женщина-мечта, женщина ведьма

Человек выздоравливает, "давая волю" своей сексуальности.
З.Фрейд

Ведьма

Ведьмы в сказках, сказаниях и мифах.

Ведьма – женщина, практикующая магию.

Этимологически слово «ведьма» происходит от древнерусских слов «ведь» - знание и «мать». Что, скорее всего, означало обладание ведьмами сакрального знания, которое они получали от Матери-Земли.

Ведьма обладает тайными знаниями о целебных растениях, взаимодействует с животными, ей ведомы свойства природных женских сил.

Как правило, ведьмы любят жить отстраненно от простых людей. Так проще собирать знания (наблюдать за природой).

А.Н. Афанасьев так исторически объясняет феномен ведьм: «Мало-помалу, путем чисто фактическим, начинают выделяться из народа люди, одаренные бóльшими способностями и пользующиеся потому бóльшим влиянием. 

Действуя более или менее под религиозным увлечением, они являются народными учителями и предвещателями: им понятен смысл древних мифов и религиозного языка, они в силах разгадывать и объяснять всякие приметы и гадания, они знают таинственную силу трав и очищений, они могут совершать все чародейною силою заговора. … К подобным вещим людям и начинает прибегать народ в нужде, для испрошения помощи и совета».

В дохристианском язычестве слово «ведун, ведьма» - означало сведующее сословие (позже роль которого перешла к монахам, имеющим тайное, сакральное знание).

Вредоносность ведьмам стала приписываться христианскими проповедниками. Ведьмы для них являются конкурентами. Сведующих в магии людей, владеющих опасными знаниями и умениями во все времена опасаются. Отсюда ксенофобия к ним.

К ведьмам стали относить жриц и сторонников языческих культов, божества которых снизились в христианском мировоззрении до уровня нечистой силы.

Ведьмы являются одним из основных персонажей в демонологии восточных и западных славян. По народным представлениям ведьмы несли в себе две сути, иногда совершенно независимые друг от друга – человеческую и демоническую.

Выделялись три категории ведьм: «черные», творящие зло, «серые», которые могли совершать и злые и добрые дела, а также «белые», помогающие человеку: ведьмы владели даром целительства, занимались знахарством, знали секреты лечебных трав, помогали при родах. 

Считалось, что ведьмы могли предсказывать будущее, делать как лекарства, так и яды с приворотными зельями. Ведьмы лечили, но в то же время они могли навредить, как говорят в народе, навести «порчу» на людей, домашних животных, растения продукты и т.п., в результате чего люди и животные болеют, гибнут, новорожденные не спят по ночам, плачут, домочадцы ссорятся, свадьбы расстраиваются, продукты портятся, нитки рвутся, работа не удается. 

На Украине и в Карпатах верили, что Ведьмы могут наслать град ураганные ветры, наводнения, пожары, похитить небесные светила, вызвать засуху и др. бедствия. Они наделялись способностью оборотничества, могли летать по воздуху, оживлять любой предмет, делаться невидимыми.

В Средние века сотни тысяч женщин были жестоко замучены только за то, что они владели знаниями о воздействии на человека того, чем сегодня занимается психология, медицина, фармакология, биология. Этому способствовало широко распространенное христианское представление о женщине как источнике соблазна и греха (см. негативный аспект образа).


К характерным символам устрашающей сущности ведьм относятся:
  • ночные птицы (совы, сычи), в которых ведьмы могут превращаться,
  • жабы,
  • змеи,
  • черные кошки,
Атрибутами Ведьм считаются: помело, кочерга, волшебные травы и т. п.

Далее, с одной стороны, их обольщающая красота, а с другой стороны, отталкивающая уродливость. 

По поводу внешности ведьм существовали разные представления. На севере России считалось, например, что ведьма – это безобразная старуха, которая при желании может превратиться в молодую привлекательную женщину.. 

А у южных славян, на Украине, например, считалось, что ведьма пребывает в облике юной красавицы – девицы или молодой женщины, но внутренняя её сущность – вредная жуткая старуха, в которую она превращалась, когда уже успевала заманить в свои сети душу мужчины. 

Именно так описывается самая очаровательная ведьма в русской классической литературе – гоголевская Панночка из повести «Вий». Однако, необходимо отметить, что не смотря на различие в последовательности перевоплощений у обоих народов отмечен этот вневозрастной статус ведьмы.

- нередко также их нагота при совершении обрядов, в которых они участвуют под руководством дьявола (часто изображаемого в виде демонического козла), на предназначенных для этого горах (такая гора обычно именуется Лысой горой).

В сказках и народных преданиях ведьмы могли летать верхом на помеле, на козле или свинье, в которых они могли превратить человека (Мифы народов мира).

Метла (помело) была основным символом и атрибутом  ведьм, которые летали на ней на свои мифические шабаши на горе, натираясь перед этим (предположительно, изменяющей сознание) колдовской мазью. 

Метла между ног обнаженных ведьм воспринимается в значительной степени как фаллический символ; кроме того, в качестве "верховых животных для перемещения по воздуху" мы находим также изображения ухватов, скамеек или иных домашних предметов.

В германской мифологии было распространено поверье, что раз в год в Вальпургиеву ночь с 30 апреля на 1 мая ведьмы на метлах и вилах слетались на гору Броккен. Считалось, что в это время, когда травы обретали чудесную силу, устраивался шабаш ведьм. 

В средневековой европейской мифологии было широко распространено поверье о духовной и плотской связи ведьм с дьяволом. Мужские демоны, домогающиеся женской любви, назывались инкубами (от лат. «ложиться на»). От такой связи могла зачать спящая женщина и родить урода или полузверя. Женские демоны, соблазняющие мужчин, назывались суккубами (от лат. «ложиться под»).

В славянской мифологии ночь на Ивана Купалу считалась временем сборища ведьм. Кроме того, ведьмы собирались при солнцевороте на Коляду и при встрече весны, то есть в наиболее важные языческие праздники. На Украине было распространено поверье, что ведьмы собираются на Лысой горе, лежащей на левой стороне Днепра у древнего Киева, где некогда стояли кумиры и был центр языческого культа. 

Горы у славян-язычников были священными местами жертвоприношений и игрищ. Слетаясь на Лысую гору, ведьмы, как считалось, предаются дикому разгулу и любовным наслаждениям с чертями, объедаются, опиваются, поют песни и пляшут под звуки нестройной музыки (Энциклопедия русской магии, 1999).

Грибы, растущие кругом, назывались "ведьмовскими кольцами", очевидно, они представлялись растительными следами ночных хороводов ведьм. Их таинственное произрастание и, возможно, использование некоторых разновидностей в качестве галлюциногенов может объяснить, почему в фольклоре они ассоциируются со сверхъестественными силами.

Активность ведьм приходится именно на ночь, когда светит луна, а не на день, когда светит солнце. Считается, что  луна символизирует глубину и тайну бессознательного; солнце – свет сознания. Таким образом, наше бессознательное имеет базовую женскую природу, которая в народном сознании связывается с ведьмами и нечистой силой.

Прообраз Ведьмы

Если присмотреться, то в средневековой ведьме специалисты находят все аспекты, свойственные греческой богине Артемиде (Диане), сумму всех исторических значений, напластовавшихся друг на друга. Она - акушерка, она - Великая Мать, девственница, которой не нужны мужчины, ангел смерти и, наконец, всепрощающая Мать всех несчастных.

К ведьмам часто относят и другую греческую богиню - Гекату. Геката - богиня мрака, ночных видений, но она также покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, охраняет детей и юношей, дарует победу в состязаниях, в суде, на войне. У нее три тела и три головы. 

Ее священное животное - собака. Мифы рисуют ее носящейся над перекрестками дорог, около могил в сопровождении адских псов и ведьм. Ее изображают не только с собаками, но и со змеями. Атрибутами ее являются ключ, плеть, кинжал и факел. Она может наслать ужасы и тяжкие сны, а может и защитить от них, уберечь от злых демонов и колдовства.

Прообраз ведьмы в славянской мифологии - богиня жизни, прародительница Жива - иначе называемая Сива (отсюда, возможно, волшебная сила Сивки-Бурки) - и богиня судьбы и плодородия, охранительница богатства Мокошь, а в германской мифологии это богиня Фрейя - богиня плодородия, любви и красоты и т.д.

Древние германцы посвящали Фрейе (а славяне - Мокоше) один день недели - пятницу (нем. Freitag, англ. friday). Он считался счастливым днем. Так как Фрейя считалась богиней любви, пятница была наиболее благоприятным днем для заключения мира, для всех дел любви и брака. Позднее под влиянием римской мифологии, этот день связывался с Венерой, к символике пятницы и к Фрейе прибавился любовно-эротический аспект. 

Так как Фрейю часто отождествляли с супругой верховного бога германцев Вотана (Одина), она считалась также богиней облаков и погоды. К ее компетенции относили также рост и созревание посевов, и, прежде всего, льна. Считалось, что ей подчиняется и вода, а также водяные существа, эльфы, гномы, сильфы.

С утверждением христианства девственные и материнские черты богинь Фрейи и Мокоши перешли, с одной стороны, к Марии, а, с другой, к ведьмам. В результате многое из того, что в языческие времена считалось святым и целебным, после свержения Фрейи с престола в христианские времена стало считаться демоническим и приписывалось ведьмам. 

Например, пятница, которая до этого была счастливым и благословенным днем, стала днем несчастий, днем шабаша ведьм. Правда, в народе все еще считают, что в пятницу можно освободиться от болезней, а также, что в этот день лучше всего свататься и заключать браки.

Многое связывает ведьм с целебными растениями, которые, как считалось, использовались для приготовления колдовского зелья. Различные травы (папоротник, белоголовник, шалфей, плакун, дурман, адамова голова, иван-да-марья, чертополох, подорожник, полынь и др.) ведьмы собирали в ночь на Ивана Купалу. 

Считалось, что эти травы приобретали в руках ведьм особую силу. Из них ведьмы приготовляли различные мази, натирали ими свое тело и могли принимать таким образом облик различных животных. Чаще всего, как считалось, ведьмы принимали облик кошек. 

У древних германцев богине Фрейе посвящались подмаренник, а также желтая хризантема. Как богиню погоды Фрейю связывали с коровяком. Если кто-нибудь осмеливался его сорвать, то в него могла ударить молния. 

Полагали, что именно в результате грома, посылаемого богиней погоды Фрейей или позднее ведьмой, на высокогорных лугах преобладали огромные пространства желтых цветов. Архетипический аспект красоты, который приписывали Фрейе и Венере, связывался на практике с настоем красоты из цветов первоцвета (примулы), окропленных вином. 

Негативный аспект владычицы плодовитости перешел от Фрейи к ведьмам, готовящим из цветущей полыни зелье, вызывающее импотенцию.

Архетипическое значение образа

На архетипическом уровне образ ведьмы связан в нашем коллективном бессознательном с архетипом Великой Матери, имеющим четыре основных проявления: «хорошая мать» - «ужасная мать» (старая ведьма – Баба-Яга), положительная анима («добрая юная фея») - отрицательная анима («роковая женщина», молодая ведьма).

С позиции психоаналитической теории объектных отношений, дети боятся ведьмы, прежде всего, потому, что она воплощает для них страшный образ «пожирающей матери». Эту метафору предложила Мелани Кляйн, характеризуя субъективно переживаемый ребенком страх преследования на параноидально-шизоидной позиции, когда происходит расщепление, раздвоение объекта (отсюда и название: «параноидально-шизоидная»). 

В первые недели после рождения младенец еще не может прочувствовать и принять, что мать, которую он во время фаз покоя столь высоко ценит, это тот же самый объект, на который он во время фаз возбуждения столь же беспощадно и безжалостно нападает. 

Для ребенка как бы существуют две матери – «хорошая» и «плохая», что находит отражение в детских сказках, например, в русской народной сказке «Волк и семеро козлят». Когда козлятам хорошо, мать для них – это добрая коза, которая «молочка принесла». Когда им плохо (в сказке коза уходит от козлят в лес), мать превращается в «пожирающего» волка.

В целом, образ ведьмы воплощает в себе демоническое начало в нашей душе, естественно и закономерно присутствующее в каждом из нас на уровне коллективного бессознательного. Прикасаясь к образу ведьмы в сказках и идентифицируясь с ней, мы проживаем эту важнейшую архетипическую составляющую нашей личности.

Негативные аспекты образа

В отрицательном аспекте Ведьма скрытна, агрессивна и коварна. Человеческое сознание имеет склонность к вытеснению негативного образа Я (человек вытесняет все, что не соответствует желаемому представлению о себе, не признает наличия у себя злости, жадности, зависти и т.д.). 

Поэтому в сказках ведьмы часто живут вдали от людей в качестве отшельниц - в лесу или на болоте (лес, болото – символы глубоких слоев бессознательного). В жизни обращение «Ведьма» чаще всего ругательное. Ведьм не любят и боятся (скорее боятся, поэтому не любят!).

В районе негативного полюса Ведьма служит лишь своим эгоцентрическим целям (она абсолютная эгоистка!). Но, иногда Ведьмы помогают героям. Помогающая ведьма отличается от феи, прежде всего тем, что все равно учитывает в первую очередь свои собственные интересы, и в случае расхождения их с целями тех, кому она помогает – помощь ведьмы прекращается.

Как известно, ни у одной сказочной ведьмы нет стойких отношений с мужчинами, нет своих детей. Ближе к негативному полюсу в адрес мужчин и детей Ведьма ведет себя как захватчица.

Мужчин она старается обмануть, превращаясь в прекрасную деву. "Разлучая влюбленных героев, сказочная ведьма стремится погубить красавицу-героиню и занять ее место рядом с героем. 

Внутренняя Ведьма тянется к позитивному образу женственности (Фея), пытается уподобиться ему, но негативная Ведьма способна удерживать прекрасный облик лишь ограниченное время, после чего она снова становится старой и безобразной" (Василец Т.Б.).

Что касается детей, во многих сказочных сюжетах, Баба Яга (в девичестве Ведьма) похищает их с целью уничтожения, поедания. Например, она предлагает маленькому Иванушке сесть на лопату, чтобы отправить его в печь, а затем съесть. Так символически отражается в сказочном сюжете способность женщины уничтожить ребенка, находящегося в ее утробе (печи) - сделать аборт.

Некоторые исследователи, ссылаясь на Юнга, также полагают, что страх перед ведьмами - это страх кровосмешения (имеется в виду ее материнский образ), который затем  становится страхом быть проглоченным матерью, отсюда  образ ведьмы, проглатывающей детей и др.

Сказочная ведьма нередко удерживает детей и других героев в плену, наводит на них морок – точно так же внутренняя Ведьма как функция личности околдовывает развивающиеся части Я.

Если сказочная ведьма порой лишает своих пленников их привычного облика и красоты, превращает их в уродцев (уподобляет себе), это символизирует распространение влияния архетипической области негативной Ведьмы во внутреннем пространстве личности - Ведьма захватывает Я.

Негативный образ ведьмы, как его изображают в европейской народной традиции, всего лишь частный случай широко распространенного по всему миру страха перед женским полом, варьирующегося в других культурах в несколько иных внешних проявлениях (в Древней Японии считалось, например, что демонические женские существа превращаются в лис, у аборигенов Сибири - в волков, и т.п.).

Негативный архетип женского начала представлен в многочисленных образах: медуза Горгона, воинствующие амазонки, Кали, богиня войны Хотор, кельтская богиня Мориган в образе вороны, пожирающей трупы, одним словом, образ ужасной матери и т.д.

У многочисленных экзотических народов существует вера в ведьм и убеждение в демоничности определенных женщин, которых считали способными к людоедству, волшебству, убийству, превращению мужчин в импотентов (например, посредством своего снабженного зубами влагалища; лат. vagina dentata).


Почему женщин боялись?

В традициях большинства народов магическое искусство прямо соотносится с женским началом. Все древние ритуалы совершались в обнаженном виде.

На фоне религиозной аскеты считалось, что «женщина живет сексом, думает о сексе и сама есть секс», а мужчина «падает в нее как в пропасть»… Отсюда стремление лишить женщину ее магической силы – мифы о женской неполноценности и разделении женщин на святых и грешниц – на «мать» и «блядь»…

Обнаженные ведьмы символизировали телесное искушение, ниспосланное сатаной, (а вот современные ведьмы предпочитают использовать термин "одетые небом", чтобы показать свою открытость влиянию сверхъестественных сил).

Нагота, обнаженность часто имеет место при совершении обрядов инициации и посвящения, когда посвящаемый представлялся как новорожденный). В христианском европейском искусстве ведьмы изображаются обнаженными с задней мыслью показать их распущенность.

В средневековье отрицательный имидж женщины объективно способствовал возникновению и широкому распространению идей колдовства, в котором обвиняли прежде всего женщин.

Процессы колдуний, охватившие большинство стран Европы, являлись одним из последствий коллективного безумия, когда на женщин, как на воплощение всего того, что связано с «дьяволом», порчей, злом в широком смысле слова, проецировались накопившиеся отрицательные эмоции толпы и возбуждающих ее фанатиков.

Современный миф о «разрушительной» женственности – это миф о роковой женщине, женщине-вамп, «кастрирующей» женщине:

«Осторожно - вамп! Ее сексуальность - ловушка, ее тело - оружие, ее любовник назначен в жертву. Тип женщины, от которой бросает то в жар, то в холод. Если в нее влюбишься, тебе предстоят тяжелые времена.

Она прекрасна? Она сексуальна? Она лучится и сверкает? Она манит, зазывает, льстит. Она воплощенная страсть? Вот Вам мой совет: ноги в руки - и бежать от нее. И как можно быстрее. Ошеломляющее существо с горящим взглядом и осиной талией - всего этого достаточно, чтобы с вами покончить.

Когда вы смотрите в эти глаза – вы смотрите в окна ада.

Девушка с голодными глазами как-будто шепчет вам: «Я хочу тебя. Я хочу твою память. Я хочу все, от чего ты был счастлив и все, что приносило тебе горе. Я хочу твою первую девушку…Я хочу тебя, хотящего меня. Я хочу твою жизнь. Накорми. Накорми меня!»

Сперва Вас завоюют по всем правилам искусства, а потом дадут от ворот поворот на самом интересном месте. Она бьет без промаха.

Когда она своим к поцелуям зовущим ртом окончательно сведет тебя с ума, она просто выкинет тебя, как шелуху.

Роковая женщина влюблена, прежде всего, в свои способности соблазнять. Отношения с мужчиной ей нужны только для того, чтобы в подходящий момент разорвать их.

Что скрывается за мороком женщины-мечты? Комплекс неполноценности. Мужененавистницей, если она сексуальна и привлекательна, владеет бессознательное желание отомстить за предполагаемые мужские привилегии. Эротический фасад скрывает глубокую ненависть к мужчине, о котором она думает, что он в лучшем положении.

Кроме того, у него есть то, чего нет у нее: пенис. Мать-природа снабдила Вас 15-сантиметровым агрегатом - вот причина, по которой предприятие этой сирены всегда заканчивается отказом. Тут не что иное, как символическая кастрация. Вы - мужчина, но женщина не позволит Вам того, на что Вы способны и ради чего Вы ее атакуете. И вот Ваша женщина-мечта лишает Вас потенции.

Женщина с половой завистью никогда не отдастся мужчине, потому что тем самым она признала бы мужское превосходство. Вместо этого она мстит за предполагаемое преимущество: сперва соблазняет, а после кастрирует отказом. Теперь она его привела в то же состояние, в котором видит себя: бессилен, потому что без члена.

С роковой женщиной надо обходиться, как можно хитрее: она никогда не выполняет своих обещаний...»

Такой образ женщины-Ведьмы является символом отрицательной стороны женственности, ее темного аспекта, невротически устрашающих мужчину. Он стремится преодолеть и уничтожить это с бешеной агрессивностью даже с помощью огня, если испытание водой ничего не дало (как это было в Европе Нового времени).

К таким печальным последствиям приводит прежде всего подавление влечений взрослеющего мужчины к матери.

Психоаналитик Сузан Бордо объясняет это тем, что мужчина, мальчик, неизбежно переживая фрустрацию в наиболее ранних отношениях с матерью, боится своих желаний, направленных на мать, боится идентифицироваться с ней. Он бежит от матери, спасаясь в мире мужских ценностей.

Осознавая содержания отрицательного полюса Ведьмы, можно вывести на уровень символического сознания человека многие глубинные теневые аспекты личности. Это дает человеку возможность более продуктивно использовать свои скрытые природные ресурсы.

Позитивные аспекты образа

Сказки щедро представляют не только негативный, но и позитивный полюс архетипа Ведьмы. "По мере приближения к положительному полюсу Ведьма становится все более конструктивной. Она концентрирует и умножает свою волшебную силу. 

Кроме познавательной роли, у нее появляется задача контролировать невидимую границу между сознательной и бессознательной областями личности, а также – задача охранять границы личности в целом. На определенных этапах развития личности Ведьма служит первым «кордоном», оберегающим достоинство человека. Негативная Ведьма делает это с помощью интриг, коварства и других агрессивных действий, в то время как позитивная – с помощью освоения новых знаний, умений и умножения своей волшебной силы. Внутренняя ведьма устанавливает и охраняет границы лич¬ности, отстаивает интересы и желания человека.

Кроме того, позитивная внутренняя Ведьма увлеченно исследует глубинные, скрытые потребности личности, служа тем самым ее развитию и успешному решению наиболее актуальных задач.

В своем позитивном аспекте Ведьма (ведающая, ведунья) ощущает связь с землей, черпает из нее силы, живет сообразно сезонным природным ритмам, имеет дар целительства, владеет знаниями о магических свойствах кореньев, плодов, деревьев и животных. Она проницательна, интуитивна, тонко понимает человеческую душу, ведает тайнами природной женской силы.

Таким образом, архетипическая функция Ведьмы является первой ступенью развития женственности, неким стартом на пути к женской зрелости. Отражая начало духовного созревания женщины, Ведьма не только позволяет ей впервые осознать (изведать) могущество природных целебных женских сил, но и служит уникальным ключом доступа, позволяющим регулировать уровень женской защитной агрессии" (Василец Т.В.).

В наше время образ ведьмы иногда берется в качестве символа определенных течений в феминистском движении, означающем протест против засилья мужского начала - мужского "тоталитаризма", мужского "шовинизма" - в обществе. 

Для феминисток ведьма - символ самостоятельной, автономной и потентной женщины, имеющей доступ к тайному знанию о соках и силах природы (а это значит и сексуальности), которая колдует, заколдовывает и околдовывает с удовольствием. Сексуальную, обворажительную женщину народная молва связывает с ведьмой, с демоническим, чертовским началом.

Резюме:

Потенциал Ведьмы велик, проявляясь и в негативных, и в позитивных ее аспектах: Ведьма всегда способна постоять за свои интересы, сила ее всегда волшебна, с помощью этой силы Ведьма может помочь или навредить кому угодно, если это ей выгодно. Но, главное ее оружие – сексуальность, поэтому образ Ведьмы традиционно используют в терапии сексуальных расстройств.

Работа с мотивом «Ведьма» в терапии

Работа с образами (мотивами), последующим рисованием и обсуждением традиционно относится к Символдраме (Кататимно - Имагинативной психотерапии)- психоаналитической технике, известной как "метод сновидений наяву", "психоанализ при помощи образов". Мотив "Ведьма" - один из инструментов работы.

О конкретных формах работы можно узнать из статей: Орловой М.И., Обухова Я.Л(работа с мотивом "Ведьма" в символдраме),  Василец Т.В (использование образа в инициационной терапии),  Гундертайло Ю.Д., Скнар О.Н. (арт-терапия) и др.(см.список литературы).

Благодаря данным авторам, мы можем использовать их идеи в своей работе.

Я, обычно,  работаю с образом "Ведьма"   в рамках группы "Работа с сексуальностью" (пользуясь классической инструкцией, приведенной в статье Орловой М.И., Обухова Я.Л и учитывая возможности арт-терапии (см. Гундертайло Ю.Д., Скнар О.Н. ). Данный способ дает хорошие результаты.

Цель: работа с ресурсами.

Необходимые материалы: природные материалы (листья, цветы, шишки, веточки и т.д.), лоскутки ткани, искусственные материалы (бумага, салфетки, карандаши, краски, фольга, цветная бумага, пластилин), клей, ножницы, магнитофон, записи музыки и т.д.

Инструкция:

1. Работа в группе:

Актуализация представлений, связанных с образом «Ведьма».

2. Работа в парах.

Разбейтесь на пары: 1. – терапевт, 2 – клиент.

Предварительная беседа.

Вопросы для обсуждения:

Терапевт:
  • Как вы себя чувствуете?
  • Как вы представляете себе ведьму? Как она могла бы выглядеть? Сколько ей примерно лет?
  • Вам приходилось сталкиваться с такими женщинами, которых можно было бы назвать ведьмами?
  • Какие ведьмы из сказок Вам сейчас представляются, вспоминаются?

Работа с образом (направленное воображение):
  • Закройте глаза. Постарайтесь расслабиться и сконцентрироваться на внутренних ощущениях (может быть релаксация по Шульцу). Попробуйте представить себе сейчас какую-нибудь ведьму, волшебницу или колдунью. Все, что Вы представите, это хорошо. Мы можем работать с любым образом. Расскажите, что вам представляется.
  • Попробуйте представить себя этой женщиной.
  • Что на Вас надето? (проясняются детали одежды, как она ощущается в талии, области плеч и груди, какая на клиенте обувь).
  • Какие у Вас волосы, какая прическа и т.д.
  • Как Вам кажется, сколько Вам лет.
  • Каким волшебством вы обладаете?
  • Какая сейчас погода?
  • Какое время года, какой это месяц?
  • Сколько примерно времени?
  • Вы ведьма. Вы можете сделать все, что вам хочется, стать тем, кем вам хочется. Что бы Вам сейчас хотелось? Расскажите.
  • Запомните все, что Вам представлялось, попрощайтесь с образом. Когда будете готовы, сожмите руки в кулаках, сильно-сильно потянитесь как после сна и, если будете готовы, то медленно открывайте глаза…

Создание рисунка (коллажа, маски, скульптуры, ассамбляжа и т.д.).
  • Создайте образ вашей «Ведьмы» из предложенного материала. Изобразите самый яркий момент из вашего рассказа, в котором бы присутствовала ваша «Ведьма».
  • Вернитесь в пары. Расскажите о своей работе.
  • Были ли какие-то сложности при выполнении задания?
  • С помощью терапевта проанализируйте свой образ «Ведьмы» и изображенную сцену.

Анализ образа


  • Как вы относитесь к своему образу «Ведьмы»? Какие ассоциации он вызывает (у вас, у терапевта)?
  • Какие материалы использовались при создании работы, объемная работа или это плоское изображение, какие цвета присутствуют в работе и т.д.
  • Степень осознанности образа. Как образ связан с Вашей жизнью? Используете ли вы силу данного образа или его присутствие только осложняет вашу жизнь?

Анализ фрагмента
  • Почему для Вас значим именно данный момент? Какие ассоциации он вызывает? (у вас, у терапевта)
  • Какие ваши потребности он отражает (сексуальные, агрессивные, потребность в одиночестве, близости и т.д.)? Насколько в жизни удается удовлетворять эти потребности? Если не удается, то, что мешает это сделать? Как изменится ваша жизнь, если данные потребности попытаться удовлетворить? Потеряете ли вы что-то из того, что имеете сейчас?
  • Может быть психодрама – постановка значимой сцены, либо телесное упражнение, направленное на отреагирование агрессивных импульсов безопасным для себя и окружающих способом.
  • Шерринг. Осознание и интеграция полученного опыта. Обсуждение того, какими ресурсами образа «Ведьма» можно пользоваться в реальной жизни? Какие новые, необычные для себя паттерны (образцы, модели) поведения можно опробовать?
  • Самостоятельное взаимодействие участников группы с образом «Ведьма».
Домашнее задание: наблюдать за проявлениями образа «Ведьма» в своей жизни (личной и профессиональной).


Список литературы:

1. Василец Т.Б. Мужчина и женщина - тайна сакрального брака. Очерки по инициационной терапии

2. Даль.В.И. «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа».

3. Орлова М.И., Обухов Я.Л. "Ведьма"/ журнал "Символ и драма", № 2, 2000.

4.  Гундертайло Ю.Д.,  Скнар О.Н. Использование ассамбляжа в арт-терапевтической работе с образом «Ведьма».

5. Энциклопедия сверхъестественных существ (автор-составитель К.Королев) - М.: 2002.

6. Интернет-ресурсы.

Автор: Тина Уласевич 
Понравилась публикация? Поделись с друзьями!







Детальний текст:



Комментарии (1)

05.12.2018 18:39:17

психология, которую мы заслужили

Написать комментарий

Возврат к списку