Исходная точка переживания. Процесс переживания перманентен. Иначе говоря, он не имеет временных границ и закончиться может лишь в одной точке – моменте смерти человека. Начало же его – вопрос более сложный и предполагает несколько ответов в зависимости от контекста, в котором он задается. Применительно к психотерапии ответ мог бы звучать так – началом переживания является момент, когда человек сделал соответствующий выбор переживать. Но это еще не все. Прежде, чем помочь клиенту восстанавливать способность к переживанию, было бы нелишним собрать тот феноменологический контекст, в котором переживание начинается. Другими словами, для того, чтобы начать переживать, я должен осознавать, ЧТО я могу переживать. Для того, чтобы восстановить способность Быть Живым, важно предварительно отдать себе отчет в том, как моя Жизнь сейчас устроена.
Переживание как дар. Переживание невозможно восстановить по требованию. Оно не подлежит никакого рода волевым усилиям. Более того, любое вмешательство воли в контроль переживания убийственно для него. Все, что нам остается – принять его в дар. Мы можем создавать реальность в процессе переживания только при одном условии. А именно – нам необходимо отдаться ему. Вот такой парадокс – чтобы созидать реальность, нам нужно отдаться ей. Переживание – это в некотором смысле чудо. В «мамардашвилиевском» смысле – его не должно быть, а оно есть. Переживание – это не функция, инсталлирующаяся в бытие по умолчанию. Оно требует усилий, но усилий не волевых, а витальных. Иначе говоря, усилия по принятию этого дара. Если же мы начинаем с остервенением переживать или, что еще хуже, «помогать» переживать другому человеку, то этот процесс очень скоро начинает носить концептуальный характер и «человеколюбивый» проект превращается в насилие. Говоря, о психотерапии переживанием и соответствующей ей профессиональной терапевтической позиции, отмечу – мы как терапевты можем лишь пригласить клиента в мир переживания и ждать, когда это произойдет. Разумеется, принимая возможность, что этого может и никогда не произойти. Переживание не может быть остервенелым и фанатичным, иначе оно умирает. Необходима свобода не переживать, именно она поддерживает парадоксальным образом естественный процесс переживания.
Содержательные и процессуальные аспекты переживания. Переживание не сводимо к его содержанию. Более того, содержание вторично. Переживание суть способ существования своего содержания. Иначе говоря, это специфический процесс, в котором элементы феноменологического поля приобретают право на жизнь, рождаясь в этой динамике и, наоборот, рождая эту динамику. Важно, что человек сейчас ПЕРЕЖИВАЕТ те или иные феномены, а не то, ЧТО он сейчас переживает.
Переживание как процесс формирования человека. Чтобы понять, как устроена психотерапия переживанием на уровне ее сущности, необходимо усвоить одно важное обстоятельство – человек не управляет процессом переживания, наоборот – рождается в этом процессе. И истинная сущность человека проявляется в той мере, в которой он позволяет переживанию делать эту свою работу. А важно мне это подчеркнуть постольку, поскольку человек тем более здоров, чем в большем соответствии он находится с динамикой переживания.
Переживание не предполагает привычного для нас смысла. Еще один аспект переживания заключается в том, что оно антагонистично концептуализации. По этой причине любые попытки придать смысл происходящему в процессе переживания, и уж тем более назвать его словами, самим этим фактом уничтожают его суть. В некотором роде переживание бессмысленно, точнее – оно находится за пределами реальности, в которой обитает смысл в привычном для обыденного сознания значении этого слова. Помните, как у Лао Цзы в «Дао дэ Цзин»: «ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао» [3]. Если бы не опасение большого количества ненужных коннотаций, я бы, пожалуй, назвал диалогово-феноменологическую психотерапию «ДАО-терапией».
Переживание как цель. Как известно, целью диалогово-феноменологической психотерапии является переживание. Мы привыкли думать, что цель по своей сути конечна. Иначе говоря, мы можем в тот или иной момент выдохнуть и сказать, что мы достигли ее. Один раз поднявшись на Эверест, человек всю жизнь будет считаться его «покорителем», равно как и Олимпийский чемпион сохраняет этот титул до конца жизни. Однако этого совершенно нельзя сказать про цель диалогово-феноменологической психотерапии. Переживание это необычная цель, она не может быть достигнута раз и навсегда. Более того, уже через мгновение содержание актуального процесса переживания безвозвратно устаревает. В некотором смысле переживание – самовоспроизводимая цель. Это значит, что ни само переживание, ни даже отдельное его мгновение не могут быть конечной точкой. Говоря о переживании как цели психотерапии, я делаю акцент на качественных характеристиках этого процесса, а не на конкретном событии переживания. Речь идет не о говоримом, но о вибрациях поля которые обладают трансформирующей силой. И каждую секунду своей жизни, переживая ее, я должен все время находиться в перманентном усилии Жить, или усилии Быть Живым. Собственно говоря, такое положение вещей и есть суть диалогово-феноменологической психотерапии.
Переживание и события жизни. В привычном традиционном понимании переживания, принятом в современной психологии и психотерапии, оно привязано к тому или иному событию. Чаще всего это слово используется не самостоятельно, а в словосочетании «переживать нечто», например, горе, стресс, кризис, радость, стыд, развод, повышение по работе и пр. Для диалогово-феноменологической психотерапии характерно совершенно иное понимание этого процесса. А именно – не событие вызывает или предполагает переживание его, а, наоборот, перманентный процесс переживания может формировать те или иные события. Процесс ассимиляции или адаптации к этим событиям вторичен. Он не играет ведущей роли, хотя, безусловно, и важен.
Переживание как деконструктивный процесс. По крайней мере, деконструкция играет роль «первой скрипки» в этом процессе. Переживание характеризуется постоянным потоком инноваций в феноменологическом поле. Разумеется, в этом потоке могут формироваться те или иные события, представления, образы, чувства и пр. Однако они не являются целью переживания – они лишь составляют его поток. Еще раз отмечу, что в данном случае нас интересует качество витальности этого потока, а не его содержание. В этом суть переживания. Сами по себе события, образы, мысли или чувства не имеют применительно к обсуждаемой теме особого значения. Они суть материал переживания. Строго говоря, боль и радость, гнев и восторг в процессе переживания хоть и отчетливо различимы, но не специфичны для психотерапии. Они по-разному, разумеется, могут трогать наше сердце, но они не являются чем-то системообразующим. В боли и в радости, равно как в гневе и восторге, можно быть Живым, а можно просто констатировать их существование.
И именно в этом заключается фундаментальное различие, лежащее в основе дифференциации переживания от концепции. Ничто не является конечной точкой переживания, равно как никакой из феноменов не является более ценным для переживания, чем другой. Тот или иной феномен может быть более актуальным, чем другой, но никогда не более ценным. Разумеется, сказанное не отменяет того факта, что степень витальности процесса переживания на разных его этапах и в разных феноменологических контекстах может быть очень разной. Но это ничего не говорит о ценностном превосходстве одних феноменов над другими. Каждое новое мгновение переживания есть угроза для предыдущего феноменологического контекста. Прегнантное соотношение меняется постоянно, и предсказать его невозможно. По крайней мере, не разрушив сущность процесса переживания.
Таковы мои основания для констатации процесса переживания как деконструктивного по своей сути. Не путать однако с деструктивностью, с которой переживание не имеет ничего общего. Переживание –созидающий процесс, а не разрушающий. Просто архитектура его строительства весьма своеобразна. Мы привыкли, размышляя о строительстве думать о его форме. Так, когда мы представляем дом, мы видим некую его форму. В процессе же переживания мы строим поле, а оно по своей сути не привязано к форме. Любая попытка вычленить в процессе переживания ту или иную форму феноменологического контекста ведет к мгновенному его коллапсу. За поддержание формы отвечает концепция, переживание же фокусировано на процессе. В полном соответствии с принципом комплементарности, известным нам из естественных наук, они являются альтернативами. По этой причине одновременное их сущностное проявление невозможно.