Прежде чем приступить к ознакомлению со взглядами известных теоретиков любви я предлагаю вам продолжить предложение — «Любовь – это…».
Если Вам интересно.
Подумайте, чем лично для вас является любовь. Что для вас составляет ее суть и смысл? Какими бы словами вы могли описать любовь? Для чего она нужна вам? Как любите вы, чего ожидаете от любящего вас? Какова ваша психология любви? Каждый из нас имеет свое собственное более-менее организованное представление о любви.
Вопрос о любви один из самых волнующих среди тех, которые задает себе человечество с незапамятных времен. Каждая эпоха пытается дать свои ответы, однако следует себе признаться в том, что любовь остается тем «нечто», что мы не можем познать до конца.
В современной психологии ни одна теоретическая модель, концепцуализирующая понятие переживания любви, не может претендовать на исключительность.
Начнем с истории вопроса. Древние греки выделяли следующие виды любви.
«Сторгэ» — любовь-нежность, которая может проявляться к близким людям, членам семьи. Данный вид любви возникает после многолетней дружбы (или после многих лет совместного брака). Такая любовь между двумя может основываться на дружески-партнерских отношениях.
«Эрос» — восторженная влюбленность, любовь-страсть, носящая избирательный характер, связанная с очарованностью, идеализацией, привязанностью, почитанием объекта любви. Данный вид любви — самый притягательный и соблазнительный. «Эрос» стремится к наслаждению, мифологизирует объект любви, жаждет обладать им.
«Филия» — любовь-приязнь или дружеская любовь. Иногда ее называют платонической, т.к. Платон видел в ней проявление «истинной» любви среди прочих. «Филия» бескорыстна, уважительна, терпима, безусловна, альтруистична. В состоянии такой любви происходит полное принятие любимого человека.
«Агапэ» — жертвенная, безусловная любовь. В религиозном христианском пространстве агапическая любовь (или «агапэсис», «агапэо») получила высшую оценку, как формы милосердного отношения к другому.
Известна классификация видов любви, предложенная Дж. А. Ли, который выделяет шесть любовных стилей любви:
- эрос – страстная, исключительная любовь, стремящаяся к полному обладанию;
- людус – гедонистическая любовь-игра;
- сторге – нежная, надежная любовь-дружба;
- прагма – рассудочная, т.е. рационально контролируемая, возникает из синтеза людуса и сторге;
- мания – иррациональная любовь, одержимость, которой характерны неуверенность и зависимость от объекта влечения, вырастает из смешения эроса и людуса;
- агапе – бескорыстная, жертвенная любовь, рождается из соединения эроса и сторге.
Автор считает, что женщинам более характерны сторгические, манические и прагмические проявления любви, мужчинам же более свойственны эротические и особенно людические формы любви.
Еще одна не менее известная теория любви описана Р. Стернбергом (ее называют «треугольная любовь»). Согласно автору любовь поддается пониманию при наличии трех компонентов, рассматриваемые как «вершины равнобедренного треугольника»:
1) интимный компонент: глубокое уважение и ощущение счастья с любимым, интимные отношения и взаимопонимание, поддержка любимому человеку;
2) компонент страсти – сексуальные и романтические отношения;
3) компонент решения – связан с принятием решения сохранения любви и ответственностью.
По Стернбергу, наличие в отношениях всех компонентов — характерны для выражения полноценной, зрелой любви.
Согласно А. Маслоу существует два основных типа любви:
Д-любовь («дефицитарная») и Б-любовь («бытийственная»).
Первый тип любви –ложный; второй — подлинный.
«Бытийственная» любовь приносит человеку подлинное удовлетворение и глубокие переживания.
«Дефицитарная» любовь — это любовь, обращенная к другому, потому что он обусловливают удовлетворение нашей потребности. Чем больше удовлетворяются потребности индивида, тем более усиливается этот тип любви. Такая любовь возникает вследствие потребности в самоуважении или сексе, из страха одиночества и т. д.
«Бытийственная» любовь не содержит тревожности, враждебности, которая есть в «дефицитарной»; данной любви несвойственно стремление к полному обладанию предметом любви, и она, скорей, связана с тем прекрасным, что есть в другом человеке, чем с собственным удовлетворением.
Именно «бытийственная» любовь позволяет человеку обрести свою человечность, возвращает ему личностную полноту и уверенность в своих силах. Такая любовь позволяет партнеру почувствовать то, что он достоин любви, в нем открывается самоуважение и полное самопринятие.
Для Э. Фромма любовь – не сентиментальное чувство. Любовь для Фромма – активная сила, она позволяет человеку преодолеть разобщенность и в тоже время, оставаясь собой, сохранить целостность.
Любовь не является аффектом, а представляет собой утверждение объекта, активное стремление к созданию для него счастья, к его развитию и свободе.
Зрелая любовь немыслима без ответственности, заботы и осознанной доброй воли, поэтому способность пребывать в этом состоянии тесно связано с «созидательной ориентацией», зрелостью и уровнем психического развития личности.
Любовь позволяет человеку «преодолеть свою отчужденность, освободиться из плена одиночества». Любовь, как понимает ее Фромм, «разрешение проблемы человеческого существования», хотя мы обнаруживаем у животных «нечто на нее похожее, однако привязанности животных относятся главным образом к области инстинктов; но только остаточные проявления этих инстинктов можно наблюдать у человека»: человек — «часть природы, но все же, однажды оторвавшись от нее, он уже не может к ней вернуться». Единственная возможность понять другого, согласно Фромму, открывается перед человеком в любви.
Фромм выделяет следующие виды любви:
1) братская – идеал отношений между людьми, которые основаны на сотрудничестве, толерантности, уважении и равноправии; братская любовь, считает Фромм, это – «любовь между равными».
2) материнская – если братская любовь – это любовь равных, то материнская – любовь к беспомощным. В отличной от братской любви, в которой обе стороны равны, отношения матери и ребенка по своей природе не равноправны, один нуждается в помощи, а другой ее предоставляет.
3) любовь к богу возникает из потребности преодолеть отдельность и достичь единения.
4) эротическая – половая любовь между мужчиной и женщиной: в такой любви, по мысли Фромма, обнаруживается предпочтительность, которой нет в братской и материнской любви.
5) любовь к себе – одна из важнейших форм, позволяющая утверждать не только собственное бытие, творческую продуктивность и свободу, но также выстраивать отношения с людьми. Без любви к себе человек не может иметь зрелых отношений с людьми. Фромм полагал, что способность любить формируется при условии преодоления нарциссизма и отказа человека от потребления и стремления эксплуатации других для достижения собственных целей.
И. Ялом разводит романтическую любовь и любовь в ее наивысшем проявлении как свободную оттого, чтобы нуждаться в другом. Последнюю он рассматривает любовь с позиции «универсального конфликта» человеческих отношений: выход из состояния межличностного слияния, без которого невозможен личностный рост и становление, неизбежно влечет за собой встречу с экзистенциальной изоляцией – переживанию фундаментальной и вечной отделенности между человеком и миром.
Становясь индивидуальностью, человек начинает сознавать «космическое безразличие вселенной». Никакие отношения не способны уничтожить изоляцию, но именно встреча с одиночеством в конечном счете делает возможной для человека глубокую и осмысленную включенность в другого.
Ялом считает, что если мы сможем признать и стойко встретить ситуацию своей разделенности с миром мы сумеем с любовью обратиться к другим. Одиночество можно разделить с другим таким образом, что любовь компенсирует боль, переживание пустоты, потерянности и безродности.
Зрелая любовь для Ялома представляет собой активный процесс, включающий в себя заботу, отзывчивость, уважение и знание.
Любить — активно и бескорыстно заботиться о жизни и росте другого, находясь в отношениях всем своим существом.
Любовь заботится о сущности другого и его личностном росте, уважает его уникальность, а также оказывает помощь в его развитии исходя из его собственных уникальных и неповторимых возможностей.
Любовь невозможна без глубокого, подлинного знания другого. Это подлинное знание в концепции Ялома также как в концепции Фромма становится доступным только тогда, когда человек оказывается способным выйти за пределы эгоцентрической установки и войти в личный мир человека, дабы ощущать его подлинные смыслы и переживания.
Если вы дочитали текст до этого момента, вероятно, что-то вас внутренне побуждает изучать эту тему, впрочем, это могло быть и простое любопытство.
Вспомните, как вы продолжили предложение — «Любовь – это…». Что изменилось в вашем понимании любви? Какая из приведенных концепций оказалась наиболее близкой вам. Чего вы не обнаружили во взглядах теоретиков любви? С чем не можете согласиться? Постарайтесь для себя аргументировать свое несогласие. Возможно, некоторые отдельные фрагменты текста было скучно читать? Задумайтесь, почему?
У кого-то из читателей может возникнуть вопрос: «Зачем автор ставит передо мной эти вопросы?». Отвечу словами М. С. Пека: «(…) пациенты, идущие к психотерапевту, неизменно обнаруживают более или менее выраженную путаницу в понимании природы любви. Тайна любви только усиливает эту путаницу. Не претендуя на раскрытие тайны любви, я все же надеюсь достаточно прояснить этот вопрос (…), чтобы помочь устранить путаницу и ложные представления, от которых страдают не только пациенты, но и все люди, пытающиеся разобраться в собственном опыте. Мне кажется, что многих страданий можно было бы избежать, научив людей более точно определять любовь: это значительно уменьшило бы массу столь распространенных заблуждений. Поэтому я начинаю исследование природы любви с определения того, что не есть любовь».
Что не есть любовь? Ответы на эти вопросы в следующей публикации - Что не есть любовь?
Всем любви!
